Ultime épisode de notre podcast sur le monde ! Nous vous proposons de réfléchir pour conclure cette série autour du sujet "Le tour du monde". Un libellé qui pourrait de prime abord sembler simple voire simpliste ; il n'en est rien !

Michel Lussault, géographe français, définit, dans "L'homme spatial", Internet comme un nouveau monde. Il s'agit selon lui d'une extension inventive du monde habité. Pour autant, l'espace digitalisé permet-il un usage équilibré ? Ce nouveau monde est-il l'occasion pour l'humanité de se constituer comme totalité intersubjective, avec maturité et créativité ?

Michel Foucault, philosophe de XXe siècle, théorise dans une conférence intitulée "les espaces autres" le concept d'hétérotopie, une sorte d'espace qui héberge l'imaginaire. Ce sont pourtant des lieux réels, localisables à l'inverse des utopies. Fréquenter ces "autres mondes" permettrait, selon le philosophes français, d'ouvrir l'être et de se prémunir de prétendues évidences.

Dans "le visible et l'invisible", Merleau-Ponty se demande ce qu'est vraiment pour les hommes "voir le monde". La "chair du monde" semble en effet nécessairement devoir interagir avec la nôtre. La chaire ne serait ni matière, ni esprit, ni substance : c'est un élément de l'être.

Pour Heidegger, les animaux sont "pauvres en monde", tandis que les hommes ont la capacités d'interroger les phénomènes du monde. Par la suite, Hannah Arendt dans "La condition de l'homme moderne", explique que les hommes font société et humanité autour d'un "patrimoine", à savoir le monde. La Terre en est alors le réceptacle.

Père de la psychanalyse, Sigmund Freud fait l'hypothèse d'un inconscient par lequel l'être humain fait obstacle à ses pulsions. L'inquiétante étrangeté fait référence au fait que celui qui souhaite s'humaniser doit s'"exiler de lui-même", être décentré. Avec Freud, le monde intérieur devient aussi inconnu que celui au dehors, et il faut donc apprendre à l'apprivoiser également afin d'éviter l'angoisse de l'inconnu.

La philosophie nietzschéenne se focalise grandement sur la notion de monde : dénonçant les « arrière-mondes » créées par ses prédécesseurs, les « hallucinés » que sont les métaphysiciens comme Kant ou Platon, il enjoint à s’en libérer.

Dans la "Critique de la raison pure", publiée à la fin du siècle des Lumières, Kant explique que Copernic "ne s'est pas tenu immobile dans le désordre apparent du monde". Il a su trouver en lui des ressources pour construire une nouvelle représentation du monde ; ainsi est née la conception héliocentrique. Kant fait ainsi du monde non pas un concept, mais une idée, celle du non intégralement connaissable. Schopenhauer, dans "Le monde comme volonté et comme représentation" (1818), ira même...

On caricature volontiers la pensée de Leibniz en la réduisant à l'idée que "tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles". Voltaire, dans la foulée du tremblement de terre de Lisbonne de 1755 qui a presque entièrement détruit la capitale portugaise, se moque ouvertement de cette idée au travers de ses œuvres, notamment Candide. Pourtant, il ne faut pas se méprendre sur ce que voulait dire Leibniz quant à cette idée de meilleur des mondes.

La conviction selon laquelle l'univers est géocentrique, c'est-à-dire centrée sur notre monde, vacille progressivement à partir du XVIe siècle au gré des découvertes de Copernic, Kepler ou encore Galilée. Dans la lignée de Giodarno Bruno, frère dominicain et philosophe, Descartes développe ainsi la théorie d'un monde homogène et infini, et bat ainsi en brèche la conception antique d'un monde céleste distinct du monde terrestre.

Les trois religions du livre (christianisme, judaïsme et islam) semblent, dès la Genèse, évoquer un monde concédé à l'Homme, mais aussi refusé à lui. L'Homme a certes une position dominante dans le vivant, mais doit partager le monde avec les autres créatures de Dieu. Tour d'horizon dans ce podcast de la place de l'Homme au monde au sein des trois grandes religions monothéistes.

Comment habiter le monde, traverser la vie sans trop en pâtir ? Tour d'horizon de la pensée d'Aristote, mais aussi des philosophes de l'épicurisme, du stoïcisme et du scepticisme au travers de ces questions qui ont beaucoup préoccupés les Grecs après l'apogée d'Athènes.

Dans la vision des présocratiques et jusqu'à Platon, deux visions du monde s'opposent : ce dernier est-il un chaos (l'absence d'ordre) ou un cosmos (l'harmonie) ?

La réalité chez Marguerite Yourcenar est sans cesse mouvante, fluctuante. Dans ses nouvelles orientales, le monde asiatique, helléniste, européen, moyen-oriental se croisent sans cesse ; la nouvelle que nous allons étudier, la première d'entre elles, qui s'intitule "Comment Wanf-Fô fut sauvé", ne fait certainement pas exception.

Yves Bonnefoy est un poème français du XXe siècle. Dans son recueil Les Planches courbes, Bonnefoy nous offre un passage métaphorique entre deux mondes, qui met en scène un enfant, un passeur et une barque.

Les Caractères de Jean de La Bruyère offre une panoplie de portraits qui décrivent superbement les vanités de la cour de Louis XIV, où la vie n'est qu'un monde d'apparence, d'inconstance et d'hypocrisie. Dans cette œuvre, La Bruyère rapproche volontiers cette illusion de la cour avec le théâtre, passe-temps favoris des hommes et des femmes qui la composent.

Le 23 novembre 1654, Pascal est frappé d'une illumination qu'il appellera "la nuit de feu". Il rapporte cette expérience dans ses "Pensées", et développe sa réflexion sur "deux infinis". Nous détaillons ce fragment de l'œuvre majeure de Pascal dans le quatrième épisode de cette série consacrée au monde.

Dans ses Essais, Montaigne remarque que le monde qu'il s'attache à décrire n'est qu'une "branloire pérenne" sans cesse changeant, mouvant, au point qu'on puisse découvrir un "nouveau" monde, l'Amérique. Cette découverte va justement battre en brèche de nombreuses certitudes des Européens, à commencer par savoir qui sont les vrais "barbares".

Lucien de Samosate est né pendant l'Antiquité, au IIème siècle de notre ère, dans l'actuelle Syrie. Il est l'auteur d'une œuvre riche et éclectique, en partie regroupée sous le titre provocateur "d'histoire vraie", car ces histoires sont en réalité toutes fictives. Pour autant, ces récits mensongers ne nous permettent-ils pas d'observer notre vrai monde avec un œil plus avisé ?

Pour ce premier épisode, on se penche sur l'œuvre de Homère et, en particulier, d'Ulysse, confronté à un monde hostile et insulaire dans l'Odyssée. Pour regagner Ithaque, Ulysse doit faire face à une succession de difficultés île après île.

Dernier épisode de notre podcast consacré au thème aimer sur le mythe de Narcisse, qui au fil de l'histoire a été repris sous de multiples formes avec, pour dénominateur commun, le leurre d'aimer une image qui s'avère être soi et qui conduit à la mort de celui qui s'éprend de lui-même.

Le poème "Sois tranquille cela viendra" paru dans le recueil L'effraie en 1953 opère un savant mélange entre la mort, l'amour et la poésie : les deux dernières peuvent-elles triompher du destin inexorable qui est le nôtre ?

La courbe de tes yeux est un poème de Paul Eluard issu du recueil Capitale de la Douleur, publié en 1926. Ce poème d'amour qui magnifie la femme emprunte largement au surréalisme.

Peint à la fin du XVe siècle et destiné à l'antichambre de la chambre à coucher de Lorenzo di Pierfrancesco de Médicis, le Printemps est un tableau d'une grande dimension qui reprend à son compte le mythe de la nymphe Chloris, mariée de force au Dieu du vent Zéphyr.

Il faut sans doute voir dans le poème "Marie", paru dans le célèbre recueil "Alcools", une sorte de biographie amoureuse tourmentée de Guillaume Apollinaire. Cette référence peut ici mettre en exergue la mélancholie et la douleur qui accompagne bien souvent le sentiment amoureux.