隨順覺性（二十ㄧ） 地上菩薩隨順覺性 明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。 佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。 《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》 經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」 昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。 「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。 魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。 「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。 貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。                                                    經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments