El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es siempre el benefactor de las almas entregadas. Sus actividades se efectúan siempre a través de Su potencia interna, Ramā, la diosa de la fortuna. Yo oro únicamente para ocuparme en Su servicio en la creación del mundo material, y oro pidiendo no ser afectado materialmente por mis labores, pues de esa manera podré renunciar al falso prestigio de ser el creador.

Que el Señor Supremo sea misericordioso conmigo. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo también soy una de las almas entregadas que son queridas al Señor.

Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a Él, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica.

Las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales védicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos, son también beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano.

Mi Señor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto.

El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que este Lo explote.

¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.

¡Oh, mi Señor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa.

¡Oh, gran actor, mi Señor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas.

¡Oh, mi Señor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están también desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto.

El devoto puro del Señor nunca piensa que él es propietario de su hogar. Pone todo bajo el control supremo del Señor, y en esa forma no tiene ningún temor en lo referente a mantener a su familia o proteger los intereses de su familia.

¡Oh, mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.

Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeñan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales.

En la Realidad Trascendental no hay posibilidad alguna de contacto material por ningún medio. Brahmā es el primer ser viviente, y, por consiguiente, menciona su nacimiento a partir de la flor de loto que se genera del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Brahmā se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. Únicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más.

Brahmā dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto conocible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.

Cuando Brahmā, el autor del destino universal, vio al Señor de esa manera, lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahmā vio el lago en el ombligo de Śrī Viṣṇu, y la flor de loto, así como también el agua devastadora, el aire que seca y el cielo. Todo se le hizo visible.

¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba, y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. Su pecho estaba adornado con la marca Śrīvatsa y un collar de ilimitado valor.

El servicio devocional que se ofrece al Señor Lo complace mucho. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional dirigido al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Incluso la muy deseable liberación es rechazada por los devotos, aunque el Señor la ofrece.

Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura.

No hay mayor pecado que faltar a la verdad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tierra en cierta ocasión: «Solo hay un peso que soy incapaz de soportar: el de una persona mentirosa».

Aquel que se siente atraído por la belleza del Señor deja de sentirse atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no la minimiza. En el Bhagavad-gītā (2.59) se describe que aquel que se siente atraído por param, el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior.

Por lo demás, no hay ninguna forma material de cualcular el valor del boleto que nos permita entrar en el Reino de Dios. El único precio de esa entrada es este laulyaí lālasāmayī, o deseo y gran anhelo.

La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional.