《论语·子路》：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’” 狂者，进取於善道。狷者，守节无为。 惟狂者乎：难道只能选择狂者吗？ 狂者至少是做事的，狷者做不了事的 本讲原文： 【三八】先生曰：“吾昔居滁时，见学者为口耳同异之辩，无益于得，且教之静坐。一时学者亦若有悟，但久之渐有喜静厌动、流入枯槁之病，故迩来只指破致良知工夫。学者真见得良知本体，昭明洞彻，是是非非，莫非天则，不论有事无事，精察克治，俱归一路，方是格致实功，不落却一边，故较来无出致良知。话头无病，何也？良知原无间动静也。” ...

《传习录》通俗讲解-王阳明心学修炼老刘的联系方式V信：llsxx000我们为什么要学习《传习录》        对人类而言，一生只有短短的几十年，在这短暂的一生中，我们要解决爱情、婚姻、家庭、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时，没有人不走弯路，问题是，有的人最终走上了阳光大道，而有的人却永远陷在这些问题里，不得出处，愁肠百结，迷失其中。        从阳明先生看来，人生在世，核心问题只有两个，也是人生最重要：一是独立精神，一是坦荡荡的幸福感。而纵观人类社会，乃至...

本讲原文： 【三三】或问：“致良知工夫，恐于古今事变有遗？” 先生曰：“不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。” 【三四】先生曰：“颜子‘欲罢不能’，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。” 【三五】先生曰：“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。” 又曰：“夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。” 【三六】先生曰：“虽小道必有可观。如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所着，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”

本讲原文： 【三十】先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文著句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。” 【三一】先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕(wèng)者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。” 【三二】直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？” 先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。”

学生问“物有本末”一章，阳明先生就自己和朱熹的不同之处进行了阐述，儒学“一以贯之”，又怎么可能分割开来看呢？ 本讲原文： 【二七】直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。” 先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。” 【二八】先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。” 【二九】先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。”

老刘的联系方式微：llsxx666 居丧的时候，哀号哭泣不见得就是天理，“孝亲之心真切处才是天理”，比如对父母定省问安，存着敬爱父母的心，就算不到父母床前，也是孝顺；如果心不真切，就算日日定省问安，也如演戏一般，当然就是远离天理了。 本讲原文： 【二五】艾铎问：“如何为天理？” 先生曰：“就尔居丧上体验看。” 曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？” 先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。” 【二六】直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？” 先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。” ...

老刘的联系方式微：llsxx666 但凡涉及到心体运动的具体事情，如果没有实修功夫，只是在文意上穿凿，是很难真正搞懂的。若不揣其本，反为文字所障，在觉者眼中，一切明了。断章取义的文字障，会让修者偏离根本，也是修心性的大忌。中和只是一回事，如同火与光的关系，说明心之体用，本为一体。实修必须在心体上踏实用功才会有真正的所得。 本讲原文： 【二四】直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？” 先生曰：“是和上用功。” 曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？” 先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾(guāi lì)。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。” 直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。” ...

老刘的联系方式微：llsxx666 真正的学问是一念善就好好行持，一念恶就好好去掉，就是“去人欲，存天理”，就是把注意力放在良知上，放在实相上，恶自然就去了。圣人说“知之为知之”就是“诚”，不要虚伪。 本讲原文： 【二三】先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。 先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。” 直自陈喜在静上用功。 先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。” 直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’” 先生曰：“伊川说还是。”...