古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。 知此两者亦稽式。 常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。   我们来看第一句。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 明：机巧，巧诈。 愚：敦厚，朴实。 古之善为道者，非以明民，将以愚之，就是说，古时候善于奉“道”而治国的人，不是让民众学会耍小聪明，而是让民众保持心灵的纯朴。 具体分开讲，就是不要有为，而要无为。非以明民，就是不要有为，而将以愚之，就是要无为。你有为了，民众就投机取巧，投机钻营了；而你无为了，民众就开始回归自然而敦厚纯朴了。 其实核心，老子讲的就是上面的人不要示范机巧和耍小聪明，否则，下面的人，老百姓就会更善于钻漏洞，善于找缝隙，结果，就是大家都尔虞我诈，都投机欺瞒，那么社会就乌烟瘴气，国家就昏乱不堪了。 所以，老子紧接着解释：   民之难治，以其智多。 智，巧诈、奸诈。 民之难治，以其智多，就是说，民众之所以难以治理，是因为治国者他们使用的智巧太多。 需要强调的，老子所谓“以其智多”，并不是说因为百姓懂得太多，恰恰相反，他是说因为领导懂得太多，或者说领导自以为懂得太多。我们说，领导积极的“乱作为”，比起消极的“不作为”，有时候似乎危害更大。 政府法令如毛，老百姓不堪其负，结果必然是百姓钻营，长此以往，必将大厦将倾。就像教育孩子，是一样的，父母的管理越严苛，方法越多样，表面上，似乎起到了效果，孩子看上去非常温顺和听话，实则，这样的孩子一旦叛逆，做出来的事情，后果却是最严重的。究其原因，就是父母的智太多了。所以，老子说：   故以智治国，国之贼 贼：祸害。 故以智治国，国之贼，就是说，所以，治国者以智巧治理国家，是国家的祸害。 秦国吞并六国，一统天下，可谓所向披靡，天下无敌。但秦二世而亡，仅仅持续了15年，强大的秦朝就土崩瓦解了，为什么？因为秦以智治国。百姓不听话，就暴刑苛政，结果政府变强了，但是百姓却民不聊生了。失去了民心，也就失去了社稷。所以，老子说，以智治国，国之贼。   不以智治国，国之福 治国者不以智巧治理国家，是国家的幸福。 关于智，老子对它的评价一直都是非常低的，因为这个智，其实就是有为的一种体现，是不遵循大道的一种行为。所以，老子主张不以智治国，要减少人为的干涉和繁多的苛令。 刘邦首次攻入关中的时候，首先做的，就和关中父老约法三章，杀人者要处死，伤人者要抵罪，盗窃者也要判罪。就约定这三条，而将秦朝其它的严刑苛法，全部废除。这样以来，关中百姓，再也不用饱受秦朝苛政迫害，于是百姓感恩戴德，纷纷支持和拥护刘邦。所以，老子主张不以智治国，百姓不被繁杂的政令烦扰，这样，全民才能相安无事，社会才能宁静祥和，而经济才能稳定发展。   知此两者亦稽式。 稽式，法式，榜样。 知此两者亦稽式，就是说，了解上述两种治国之道的差异，也就从中了解了正确的治国法则。 那么，具体是什么治国的法则呢？老子没说，其实，就是老子一直秉承的清净无为的法则，无为而治的法则。   常知稽式，是谓玄德。 治国者如果能够永远懂得并遵循，正确的治国法则，这就可以说治国者具有了“玄德”。 在这里，老子又提出了玄德，我们说，玄德是老子对一个人最高的评价。所以，治国的人，能够无