18世纪康德的批判与启蒙是有偏差的。19世纪（20世纪更甚）（康德的）批判事业比启蒙自身得到了更多的支撑；启蒙事业在（康德的）批判工作中被思考，启蒙问题被移置到（康德的）批判哲学中。即表面上在讨论启蒙本身，实际上是在批判中讨论启蒙，而通过“什么是启蒙”的讨论，躲藏在启蒙背后的批判得到了支撑与确证。 今天，需要一种新的批判态度。

“自我的教化”发展与变化的原因中最重要的是（1）婚姻实践中的变化和（2）政治游戏规则的变更。福柯在本节就这两个主题，重新利用古代历史研究中的基本概念提出假说：婚姻和夫妻的新的重要性，以及政治角色的重新配置引发对自我的关系的新质疑，激发一种在与女人、他人、事件、公民的和政治的活动的关系中自我反思的新方式，另一种自视为快感主体的方式。

本节探讨16世纪参与相似性构建的语言与世界的关系，这是一种类推关系，而不是意指关系。书写的绝对优先权是语言和事物在共有空间内相互缠绕的前提。知识的本质是在于使语言和语言发生关系，恢复词与物的巨大统一的平面，在于让一切事物讲话。

批判的焦点本质上是权力、真理和主体相互牵连的关系：主体一方面质疑权力化的真理，一方面又质疑渗入真理的权力。批判的本质功能就是在人们称为‘真理政治学’的那种游戏中消除奴役。

“经血禁忌与射精图示”： 在古希腊以“节制”为主题的主体化伦理中，存在着一种剔除过度、快感和身体经验的哲学认识方法。在巴塔耶的情色哲学中，他却要冲入激情，把哲学像排除外物、抵制混乱一样对待的强烈情感再次带入到哲学的讨论范围之中。禁忌作为理性和非理性的一道门槛，跨过它不是复归动物性的暴力，而是有理性的生命以其才智为暴力效力。婚姻的制度遵循着一种赠礼的法则，女人在婚姻中的价值对于整个社会的男性来说，相当于礼物和财产。因为亲兄妹的结合在一个集团的内部，因而无法形成利益的流动，乱伦禁忌就形成了。

“小宇宙”这个古老的观念，在中世纪和文艺复兴初期，在某种新柏拉图主义传统的作用下复活了。到了16世纪，它开始在知识领域发挥基础性的作用。作为一个思想范畴，它将重复的相共性之间的相互作用应用于自然界的所有领域；它给所有的研究提供保证：所有事物都将在另一个更大的范围内找到它的映像和大宇宙的确信；它转而证明：最高领域里的可见秩序将反映在地球最黑暗的深处。 “小宇宙”在起作用。毫无疑问，这个古老的观念，在中世纪和文艺复兴初期，在某种新柏拉图主义传统的作用下复活了。

本文谈论问题：什么是批判？什么是启蒙？批判与启蒙的关系？批判的特点：离散、有所依附、纯粹他律；是工具、手段而非目的（启蒙带领人认识光追求光，但启蒙自身不是光）。15至16世纪，发端于西方历史上对社会实施统治的宏大过程：统治艺术（“如何统治”）与批判（“如何不被那样统治”的艺术）相伴而生，同时出现。基督教的牧师治理（gouvernementalité pastorale）是一种全面的服从关系，它包含对三重“真理”的服从：1.作为教条（dogme）的真理；2.作为对个人的特定和个体化认知的真理；3.经过反思的技术，包含一般规则、特定认知、训诫、考察方法、供认、对话等。

为什么性行为及其活动和快感成了一种道德关注的对象？为什么这种伦理关注至少在某些时候、在某些社会里或在某些集团中，看上去比大家对个人的或对集体的生活中其他的本质领域（如饮食行为或者完成公民义务的行为）的道德关注更为重要呢？作为引导线索的问题就是，性行为是如何、为何和以何种形式被构成为道德领域的？无论这一伦理关注如何变化形式和内容，它为什么总是如此执著呢？为什么会有这种“质疑”呢？ 本章是对阿尔泰米多尔著作《梦幻的秘诀》的文献分析： （一）为什么要解梦？ 梦被认为是现实的表征或者是未来的信息，诸神在梦中给予人们忠告、建议或是明确的命令，宣示即将到来的事件，为人们指点未来。 （二）为什么要研究阿尔泰米尔的《梦幻的秘诀》？ ...

16世纪（文艺复兴时期）的知识型内部的相共性具有无限丰富性，但相共性的相互作用在一个有界限的范围内发生。这里需要理解知识的“过剩”和“贫乏”、相共性的“无限”和世界的“界限”、“有限”、“小宇宙”和“大宇宙”的关系等等。16世纪知识型中，符号与相共性如无止境的螺旋曲线一般彼此缠绕。这一知识型也即“博学”、“魔法”、“理性知识”的杂糅。与我们现代只承认理性知识不同，在16世纪，魔法、古人留下的知识遗产、占卜、预言也都是有效的知识，都是充满了可供我们辨认的符号/标记，让我们借此通道到达物本身或永恒真理。

对于“启蒙”，福柯与康德的理解有何差异和联系？福柯为何要重提“什么是启蒙”这一老问题，他基于这一问题实现了一种怎样的研究“转向”？福柯关于“启蒙” 的理解，与他的整个哲学思想有何联系？

福柯在《性史》第二卷中从“快感的享用”（chrēsis aphrodisiōn） 这一概念出发，经由养生法、家政学、求爱实践这三种自我实践，阐明了希腊人的主体化方式，节制（sōphrosunē）这一主题作为古希腊自我实践的焦点一再出现。。但在巴塔耶和萨德那里，他们摒弃了任何意义上的“节制”，“耗费”（laconsumation）成为他们自我实践的中心。一般的肉体欲望在萨德那里并不构成性快感，逾越的禁忌、极限的体验才是他想要的神圣的（l’érotismesacré）。性作为二者共同关心的对象，却产生了两种截然不同的取向。

相共性需要标识指示，作为标识的符号由相共性充当，一种相共性是另一种相共性的标识（符号）。标记（光芒）和标记所指称的事物（眼睛、星辰）属性（都属于自然事物）完全相同，它们只是服从不同的分配法则（一个在眼睛中，一个在星辰中），划分（从眼睛中和从星辰中划分出来）则是相同的。 阐释学：让符号言说，发现符号的意义；符号学：辨别符号在哪里，定义什么使之成为符号，认识它们的联系与关联的法则。16世纪将阐释学和符号学重叠在相似性形式之中。寻找意义，就是去揭示相共的事物；寻找符号的法则，就是去发现相共的事物。 如果“自然”不发生偏航，相似性的圆圈完美重叠， 一切都即刻而明显，自然不会是神秘而隐晦的，但人们无法认知；实际上，阐释学与符号学并不总是一致，网格并不那么透彻。人们认知到世界上存在着有待认识的“自然”与等待照亮的阴暗空间，从而发现了相共性。 形成书写与形成话语的相似性之间有一道“缺口”。